Collage cedido por Las Bloody Girls.
DE LA 'FINAL GIRL' AL MITO DEL AMOR ROMÁNTICO
(Representación de la mujer en el cine de terror y el melodrama)
Como indica Cléo Onwurah en su texto El cuerpo en el cine dirigido por mujeres, no es casual que la mujer sea excluida del protagonismo en los géneros cinematográficos más respetados y sea protagonista de los ‘low gens’: el melodrama romántico, el cine erótico y el cine de terror. En estos, su personaje suele ser plano y reproduce los estereotipos de género.
En el cine de terror, el personaje femenino recibe el papel de víctima mientras suplica clemencia e intenta escapar. Suelen ser personajes dicotómicos: o "putas" (castigadas por su promiscuidad) o "santas" ('Final Girl' en el subgénero slasher). La 'Final Girl' es el personaje femenino que sobrevive para contar la historia, la que escuchamos gritar y se encuentra con los cuerpos ensangrentados de sus amigos. Sin embargo, en la década de los 90 comenzó a cambiar la representación de este personaje que por lo general reúne los siguientes requisitos: virgen, de pelo oscuro y recatada. Además, como apunta Carol J. Clover en su libro Men, Women, and Chainsaws, la 'Final Girl' solía ser un personaje andrógino, de la misma forma que el asesino no seguía una masculinidad del todo normativa.
Laurie Strode, 'final girl' de Halloween (1978)
En 1997, llegaba Buffy, Cazavampiros con la que Joss Whedon subvertiría las normas de este género. Buffy Summers, sería la antítesis a esa chica rubia, femenina, y que vive su sexualidad libremente, que el género de terror había despreciado y castigado a golpe de misoginia. La chica rubia pasaba de ser el personaje que muere primero a la heroína. Una cazadora, última en una estirpe de mujeres que luchan contra seres demoníacos. Un personaje complejo, independiente y con poder, como lo serían sus coetáneas: Xena y las hermanas Halliwell. Además, fue una de las primeras series de televisión en visibilizar la realidad lésbica (con la historia de Willow y Tara) cuando la representación del colectivo LGTB era anecdótica, sobre todo para las mujeres.
Buffy, Cazavampiros (1997)
Respecto al slasher, la película de 2005, Cry Wolf, rompe con el relato tradicional del cine de terror ya que se critica desde la propia cinta los clichés de este subgénero, la representación típica que se hace del personaje femenino y el poder de actuación del hombre en los melodramas. No se masculiniza a la mujer, ni se desnuda sin sentido, a pesar de introducir la figura clásica de la femme fatale. Este film invierte el rol de la mujer en el Slasher por el del 'Final Boy'. Además, el chico bueno es el que se enamora de la chica mala. La protagonista, en este caso, es un personaje complejo, valiente, e inteligente que actúa por venganza.
Si el cine de terror presenta el cuerpo de la mujer como escenario de violencia explícita, el melodrama y las comedias románticas han ayudado, históricamente, a perpetuar un discurso que origina otras violencias contra la mujer. Más silenciosas, en este caso porque se romantizan y blanquean, hablo del mito del amor romántico.
Hemos crecido consumiendo productos de ficción, películas como La bella y la bestia, Blancanieves o La Sirenita que perpetúan este modelo de amor. Un modelo donde ellas no toman ninguna decisión sobre sus relaciones y ellos son siempre quienes deben dar el primer paso mientras ellas hacen todo lo posible por lograr su amor.
En las comedias románticas se tratan a las mujeres solteras como fracasadas, la trama suele partir de la necesidad de estas por encontrar el amor con la finalidad de sentirse completas. Este relato tradicional de historia de amor heterosexual nos convence de que si no encontramos un marido es nuestra culpa por no ser demasiado guapas, delgadas o no habernos esforzado lo suficiente.
El amor romántico es una serie de mitos y tópicos que promueven una percepción del amor totalmente irreal, sesgada y dañina que normaliza y justifica actitudes dependientes y machistas que pueden llegar a ser violentas. Las creencias disfuncionales que lo sustentan son: el amor requiere una entrega total (es posesión y exclusividad), el mito de la media naranja, cambiar todo de nosotras y traicionar nuestros valores para ser amadas, anteponer todas las necesidades de la otra persona sobre las propias y minimizar o normalizar los indicios de maltrato (creyendo que hay que aguantar o que la persona cambiará) porque el amor todo lo puede.
La bella y la bestia (1991)
Fotograma de la película A tres metros sobre el cielo (2010)
Los guionistas se empeñan en hacernos pasar por romántico conductas que beben del sistema machista, reforzandolo y legitimando a través de la exaltación de estos mitos, esas relaciones de poder desigual que la sociedad acepta, anhela y replica desde la adolescencia. Films como El diario de Noa (2004) o A tres metros sobre el cielo (2010) refuerzan esta idea de amor romántico interiorizada en el imaginario colectivo como aquello a lo que aspirar. Historias donde se muestra la pasividad de la mujer frente al deseo masculino, y donde se normalizan y justifica el control y acoso como muestras de amor.
Te doy mis ojos (2003) de Icíar Bollaín o la subtrama de Celeste y Perry en Big little lies (2017), muestran las consecuencias más dramáticas (de este discurso) que no cesan en nuestra sociedad: abusos, violencia física, manipulación, humillaciones, aislamiento, control, chantajes emocionales, pérdida de identidad y autoestima. El amor romántico es uno de los pilares en los que se fundamenta la violencia de género (psicológica, física, sexual o simbólica).
Afortunadamente, comienzan a emerger otros discursos y avanza una generación de creadoras dispuestas a dinamitar los roles de género y cargarse sin contemplaciones los ideales del amor romántico como la trilogía Antes del amanecer (1995), Requisitos para ser una persona normal (2015), La belle saison (2015) o La Modista (2015). En este último, la protagonista es dueña de su cuerpo, de su sexualidad, una mujer independiente, y con poder de actuación. Además, rompe con la norma de la edad donde él siempre es mayor que ella.
Fotograma de la comedia romántica Requisitos para ser una persona normal (2015)
En un mundo que busca la aparente perfección, tenemos a Fleabag (2016), de Phoebe Waller-Bridge, una serie mordaz que habla sobre intentar vivir sin autosabotearse ni hacer daño al resto. Con una protagonista que está llena de contradicciones, abismos y deseos mientras reflexiona y anhela el amor justo en los tiempos del consumo de cuerpos.
Girls (2012), de Lena Dunham, es una serie alejada de la representación heteronormativa, donde se rompe con la cosificación del cuerpo femenino. Encontramos cuerpos normales, diversos, que no aparecen desnudos para complacer la mirada masculina sino para combatirla. Al igual que ocurre con las escenas sexuales y amorosas, son diversas, en ocasiones, desagradables e incómodas, pero también comunicativas y evolutivas. Una serie que muestra la importancia del amor propio.
El amor romántico continúa estando en la base de las creencias sobre las relaciones de pareja en la actualidad. La serie de Dunham no pretende legitimar el relato audiovisual dominante, sino deconstruir el discurso a través de la mirada femenina que hasta hace relativamente poco ha estado prácticamente ausente.
Lena Dunham, creadora, directora y protagonista de 'Girls' en una escena de la serie.
Nuestro cuerpo debe dejar de ser un campo de batalla con el que divertirse. La cultura tiene una responsabilidad social a la que debe mirar y nosotras nos hemos hartado de este discurso patriarcal. Las voces que comienzan a relatar otras formas de representarnos dejan latente que es necesario, y de justicia, un cambio en el discurso para contribuir en lo posible a una sociedad mejor. Es necesario que visibilice la diversidad y se amplie el prisma social a otras realidades más allá de la mujer blanca heterosexual y de clase burguesa que sigue (como hacen ellos) esos arquetipos rancios que no son más que la mirada que ellos tienen y quieren para nosotras.